ملفوظاتِ میاں حضور حضرت حکیم صوفی شیخ طارق احمد شاہ عارف کی روشنی میں — ایک فکری و روحانی مطالعہ

انسان کی زبان پر کتنی مرتبہ لا إله إلا اللہ آیا ہوگا؟ بچپن سے سنتے آئے، نمازوں میں پڑھتے آئے، ذکر کی محفلوں میں دہراتے آئے؛ لیکن کبھی یہ بھی سوچا کہ یہ کلمہ ہم سے صرف ایک اقرار مانگتا ہے، یا ہمارے اندر ایک مسلسل انقلاب بھی برپا کرنا چاہتا ہے؟ وہ انقلاب جس میں بندہ ہر اس چیز کی گرفت سے آزاد ہونے لگتا ہے جو اسے اپنے رب سے غافل کر دے۔

میاں حضور کے بیان کا مرکزی سوال اسی جگہ سے اٹھتا ہے: جب معبودِ حقیقی ایک ہی ہے، تو پھر کلمے کی ابتدا انکار سے کیوں ہوتی ہے؟ اگر حق ایک ہے تو «لا» کس کے لیے کہا جا رہا ہے؟ اور اگر انسان زبان سے اللہ کو مانتا ہے تو پھر زندگی بھر اپنے نفس، خواہش، خوف، لالچ اور اپنے بنائے ہوئے معبودوں کے سامنے کیوں جھکتا رہتا ہے؟

یہ مضمون اسی گفتگو کو ایک مربوط ترتیب میں پیش کرتا ہے۔ اس میں میاں حضور کے بیان کردہ روحانی اشارات، مثالوں، مقامات اور حکایات کو ان کے اصل موضوع — معرفتِ الٰہی — سے جوڑ کر سمجھنے کی کوشش کی گئی ہے۔ یہاں «مقام»، «فنا»، «بقا»، «ناسوت» اور «ہاہوت» جیسی اصطلاحات تصوف کے باطنی بیان میں استعمال ہوئی ہیں؛ ان کا مقصد کلمے کے معروف عقیدے کی جگہ کوئی نیا عقیدہ پیش کرنا نہیں، بلکہ بندے کے اپنے باطن میں اس کلمے کی تاثیر کو سمجھانا ہے۔

کلمے کا آغاز «لا» سے کیوں ہوتا ہے؟

کلمۂ طیبہ لا إله إلا اللہ میں پہلے نفی ہے اور پھر اثبات: پہلے «نہیں» اور پھر «مگر اللہ»۔ عام فہم معنی یہ ہیں کہ اللہ کے سوا کوئی معبودِ برحق نہیں۔ میاں حضور اسی حقیقت کے اندر چھپا ہوا ایک تربیتی سوال سامنے رکھتے ہیں: انسان جس چیز کو حقیقت میں اپنا آقا بنا لیتا ہے، کیا وہ ہمیشہ اس کا نام بھی لیتا ہے؟

بعض اوقات انسان کسی بت کے سامنے نہیں جھکتا، لیکن اپنی خواہش کے سامنے اس کی ساری قوتِ ارادی ختم ہو جاتی ہے۔ وہ جانتا ہے کہ کوئی کام اسے اپنے رب سے دور لے جائے گا، مگر دل کا تقاضا اس پر غالب آ جاتا ہے۔ وہ زبان سے اللہ کی بندگی کا اقرار کرتا ہے، لیکن فیصلوں کے وقت نفس کے حکم کو ترجیح دیتا ہے۔ میاں حضور ایسے باطنی غلبے کو «معبودِ امکانی» کے عنوان سے واضح کرتے ہیں: وہ چیز جسے انسان عملی زندگی میں اس قدر بڑا بنا دے کہ اس کی اطاعت، طلب یا محبت اس پر چھا جائے۔

یہاں ایک نازک فرق سمجھنا ضروری ہے۔ معبودِ حقیقی اللہ تعالیٰ ہی ہے، یکتا اور بے مثال۔ «معبودِ امکانی» میاں حضور کی اس گفتگو میں انسانی باطن کی اس کیفیت کے لیے ایک تعبیر ہے جس میں کوئی غیرِ حق دل پر حاکم بن بیٹھتا ہے۔ اس تعبیر کو کسی دوسرے حقیقی معبود کے وجود کا اقرار سمجھنا مقصود نہیں۔

قرآنِ کریم کا ارشاد ہے: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ — اس جیسی کوئی چیز نہیں، اور وہ سننے والا، دیکھنے والا ہے۔ سورۃ الشوریٰ 42:11۔ جس کی کوئی مثال نہیں، اس کے مقابل کسی خواہش، طاقت، مقام یا مخلوق کو دل کا آخری سہارا کیوں بنایا جائے؟ «لا» اسی سوال کو بیدار کرتا ہے۔

طاغوت کا انکار: اصل معرکہ انسان کے اندر

میاں حضور اپنے بیان میں اس آیت کی طرف بار بار متوجہ کرتے ہیں:

فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ لَا انْفِصَامَ لَهَا

یعنی جو طاغوت کا انکار کرے اور اللہ پر ایمان لائے، اس نے ایسا مضبوط سہارا تھام لیا جو ٹوٹنے والا نہیں۔ — سورۃ البقرہ 2:256

اس آیت میں انکار اور ایمان ایک ہی سفر کے دو رخ بن کر سامنے آتے ہیں۔ میاں حضور کی توجہ بالخصوص اس طاغوت کی طرف ہے جو انسان کے باہر کے مقابلے میں اس کے اندر زیادہ خاموشی سے جڑ پکڑ سکتا ہے: نفس کی سرکشی، اپنی بڑائی کی طلب، خواہش کے سامنے بے بسی، اور اپنی مرضی کو ہر چیز پر مقدم سمجھنا۔

ان کے بیان میں شیطان کے تکبر کا ذکر بھی اسی نکتے کے لیے آتا ہے۔ قرآن حضرت آدم علیہ السلام کے سامنے سجدے کے حکم کے وقت ابلیس کے رویے کو أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ کے الفاظ سے بیان کرتا ہے: اس نے انکار کیا اور تکبر کیا۔ سورۃ البقرہ 2:34۔ میاں حضور سامع کو ظاہر سے باطن کی طرف لے جاتے ہیں: مسئلہ محض ایک ظاہری عمل سے رکنے کا نہیں تھا؛ اس کے پیچھے «میں» کی بڑائی اور اپنے آپ کو فوقیت دینے کا جذبہ بھی تھا۔

یہی وہ مقام ہے جہاں بندہ اپنے آپ سے پوچھتا ہے: میرے اندر کون سی خواہش ہے جس کے سامنے میرا اقرار کمزور پڑ جاتا ہے؟ جواب کسی دوسرے شخص پر حکم لگانے کے لیے نہیں، اپنے نفس کی خبر لینے کے لیے ہے۔

انکار اور اقرار: کیا پوری زندگی «لا» میں گزر جاتی ہے؟

میاں حضور کے بیان کے یاد رہ جانے والے جملوں میں سے ایک کا مفہوم یہ ہے: «سارے مقام لا إله میں ہیں؛ انسان کی زندگی انکار اور اقرار کے سفر میں گزرتی ہے۔»

اس جملے کی گہرائی یہ ہے کہ انسان ایک مرتبہ کسی بری عادت سے نکلا تو سفر ختم نہیں ہوا۔ اس نے ایک کمزور خواہش کو چھوڑا، مگر اس کے بعد کسی لطیف تر خواہش، نیک نامی کی طلب، اپنے علم پر غرور یا اپنی روحانی کیفیت پر فخر سے بھی گزرنا پڑ سکتا ہے۔ ایک مقام پر جو چیز آگے بڑھنے میں مددگار تھی، اگلے مقام پر اسی سے وابستگی رکاوٹ بن سکتی ہے۔

میاں حضور نفس کے سفر کو امّارہ، لوّامہ، مطمئنّہ، راضیہ اور مرضیہ کے معروف روحانی عنوانات سے سمجھاتے ہیں۔ ان کی گفتگو میں «اعلیٰ» کی طرف بڑھنے کا معنی کسی انسان یا مخلوق کو مٹانا نہیں، بلکہ اپنے اندر کم تر کیفیت کو چھوڑ کر بہتر باطنی حالت اختیار کرنا ہے۔ امّارہ کی گرفت سے نکلنا، لوّامہ کی خود احتسابی کی طرف آنا؛ پھر اضطراب سے اطمینان، اور رضا کی طرف سفر کرنا۔

قرآن میں اطمینان پانے والے نفس کو خطاب ہے: يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ۝ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً — اے اطمینان یافتہ جان! اپنے رب کی طرف لوٹ، تو اس سے راضی اور وہ تجھ سے راضی۔ سورۃ الفجر 89:27–28

یہاں بنیادی سوال ناموں کی گنتی نہیں بلکہ اندرونی حرکت ہے: آج میں کس چیز سے آزاد ہو رہا ہوں؟ اور کس سچائی کی طرف قدم بڑھا رہا ہوں؟ «لا» زبان سے نکلنے والا ایک مختصر لفظ ہے، مگر دل میں اس کے معنی کا سفر طویل ہو سکتا ہے۔

نفس، روح اور جسم: چینی اور پانی کی مثال

میاں حضور ایک نہایت سادہ مثال سے ایک مشکل بات سمجھاتے ہیں۔ فرض کیجیے ایک برتن میں پانی ہے اور الگ سے چینی رکھی ہے۔ دونوں کی پہچان جدا ہے۔ جب چینی پانی میں گھل جاتی ہے تو ایک نئی کیفیت پیدا ہوتی ہے جسے ہم میٹھا پانی یا شربت کہتے ہیں۔ اب پینے والا صرف خشک چینی یا خالی پانی کا تجربہ نہیں کرتا، بلکہ ایک مرکب کیفیت کا ذائقہ پاتا ہے۔

اسی تمثیل سے میاں حضور جسم و روح کے اتصال میں نفس کی کیفیت کو بیان کرتے ہیں۔ ان کے بیان میں نفس انسانی تجربے کا وہ میدان بنتا ہے جہاں رغبت، خوف، خواہش، انتخاب، خیر اور شر کی کشمکش ظاہر ہوتی ہے۔ یہ روحانی گفتگو میں بات کو قریب لانے والی تمثیل ہے۔

پھر سوال اٹھتا ہے کہ روح کا رخ کس طرف ہے؟ میاں حضور «عالمِ خلق» اور «عالمِ امر» کا ذکر کرتے ہوئے بتاتے ہیں کہ انسان کا زیادہ تر روزمرہ واسطہ ظاہر سے پڑتا ہے۔ وہ جسے دیکھتا، چھوتا، کماتا اور کھوتا ہے، اسی کے ساتھ مانوس ہو جاتا ہے۔ کبھی یہی مانوسیت اتنی غالب ہو جاتی ہے کہ وہ دینے والے کو بھول کر دی ہوئی چیز سے وابستہ رہ جاتا ہے۔

اسی لیے روحانی سفر میں صرف خواہش کو دبانا نہیں، توجہ کے مرکز کو بدلنا بھی اہم ہے: نعمت سے منعم کی طرف، ظاہر سے معنی کی طرف، چیز سے اس کے خالق کی طرف۔

عہدِ الست: پہچان کا سوال بندگی سے پہلے

قرآنِ کریم عہدِ الست کا منظر بیان کرتا ہے: أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَىٰ — کیا میں تمہارا رب نہیں؟ انہوں نے کہا: کیوں نہیں۔ سورۃ الاعراف 7:172

میاں حضور اس مقام کو «پہچان» کے سوال کے طور پر سامنے لاتے ہیں۔ ان کی گفتگو میں روح کے اقرار اور دنیا میں نفس کے امتحان کے درمیان ایک معنوی نسبت پیدا ہوتی ہے۔ بندہ اپنے رب کی طرف متوجہ ہونے کی صلاحیت رکھتا ہے، مگر دنیا کی کشش اور نفس کی طلب اس پہچان پر پردے ڈال سکتی ہے۔

یوں «لا إله إلا اللہ» محض ایک نیا لفظ سیکھنے کا معاملہ نہیں رہتا؛ یہ بھولی ہوئی نسبت کی تجدید کا سفر بن جاتا ہے۔ انسان اپنے آپ سے دریافت کرتا ہے: میں کس کا ہوں؟ میری اصل طلب کس کی ہے؟ میری زندگی میں کون سی محبت سب سے بڑھ کر ہے؟

اللہ بے نیاز ہے؛ پھر ہماری عبادت کا راز کیا ہے؟

میاں حضور نہایت عام مثال دیتے ہیں: دکاندار گاہک سے خوش اخلاقی سے پیش آتا ہے، کیونکہ گاہک کی آمد اس کی تجارت سے متعلق ہے۔ انسان دنیا میں بارہا کسی چیز کی ضرورت کے تحت تعلق بناتا ہے۔ پھر وہ سامع سے سوال کرتے ہیں: اللہ تعالیٰ کو تمہاری عبادت کی اس طرح کیا ضرورت ہو سکتی ہے؟ وہ تمہارے ہونے سے پہلے بھی رب تھا اور تمہارے بعد بھی رب رہے گا۔

قرآن فرماتا ہے: إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ — بے شک اللہ تمام جہانوں سے بے نیاز ہے۔ سورۃ العنکبوت 29:6

یہاں میاں حضور کا مدعا عبادت کو کم کرنا نہیں، عبادت کی روح کو جگانا ہے۔ اگر رب ہماری ضرورت سے بلند ہے تو پھر بندگی کو ایک سودے تک کیوں محدود کیا جائے؟ ہم صرف اس لیے اس کا نام لیں کہ کوئی نعمت مل جائے، یا اس لیے بھی کہ وہ ہمارا رب ہے اور ہم اسے پہچاننا چاہتے ہیں؟

اس معنی میں عبادت اور معرفت ایک دوسرے کے مقابل نہیں۔ عبادت بدن، زبان اور عمل کا اظہار ہے؛ معرفت اس اظہار میں حضور، محبت اور مقصد کی گہرائی پیدا کرتی ہے۔ بندے کو نماز، ذکر اور اطاعت سے روکا نہیں جا رہا، بلکہ انہیں غفلت سے نکال کر محبت کی طرف بلایا جا رہا ہے۔

جنت کی خواہش، دوزخ کا خوف، اور رب کی محبت

میاں حضور انسانی نفسیات کی ایک مانوس حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں: انسان اکثر دو محرکات سے حرکت کرتا ہے — کسی نقصان کا خوف یا کسی فائدے کی امید۔ وہ ٹریفک سگنل کی مثال دیتے ہیں: جہاں خلاف ورزی کا فوری نقصان سامنے ہو، وہاں رکنا آسان ہو جاتا ہے۔ دنیا کی بہت سی پابندیوں میں انسانی خوف اور امید اپنا کردار ادا کرتے ہیں۔

اسی مثال کو وہ عبادت کے سوال پر لا کر رکھتے ہیں۔ جنت کی امید اپنی جگہ، عذاب سے پناہ مانگنا اپنی جگہ؛ لیکن کیا بندہ رب کی محبت میں بھی عبادت کر سکتا ہے؟ کیا وہ انعام کی طرف دیکھنے سے آگے بڑھ کر انعام دینے والے کا قرب چاہ سکتا ہے؟

ان کے بیان میں ایک بادشاہ کی بارگاہ میں آنے والے تین لوگوں کی مثال ہے: کوئی خوف کے باعث آتا ہے، کوئی مراعات کی طلب میں، اور کوئی خلوصِ محبت کے ساتھ۔ تینوں کی آمد ایک جیسی دکھائی دے سکتی ہے، مگر اندر کا مقصد ایک نہیں۔ میاں حضور اسی فرق کو عبادت کی باطنی کیفیت سے جوڑتے ہیں۔

ان کے بیان کے ایک نہایت دل نشیں جملے کا مفہوم ہے: «میں جنت کے لیے نہیں ہوں؛ جنت میرے لیے ہے، اور میں اپنے رب کے لیے ہوں۔» اس میں جنت کے انکار کا کوئی مضمون نہیں، بلکہ مطلوب کو عطا سے بڑھ کر عطا کرنے والے سے جوڑنے کی بات ہے۔ نعمت محبوب ہو سکتی ہے، مگر منعم کی محبت اس سے بلند ہو سکتی ہے۔

ذکرِ بافکر: صرف الفاظ نہیں، معنی کا حضور

اب گفتگو کلمے کے ذکر پر آتی ہے۔ میاں حضور سامع کو بتاتے ہیں کہ زبان سے لا إله إلا اللہ ادا کرنا اپنے مقام پر ایک عمل ہے؛ لیکن اگر دل اس کے معنی کی طرف بھی متوجہ ہو تو ذکر کی کیفیت بدلنے لگتی ہے۔ ان کے بیان کا اصرار یہ ہے کہ کلام کا مقصد اس کے مفہوم تک پہنچنا بھی ہے۔

«لا» کہنے میں وہ تصورِ نفی بیان کرتے ہیں: میری خواہش، میرا غرور، میری بے جا وابستگی، دنیا کی عارضی بڑائی — کوئی چیز مستقل معبود نہیں۔ پھر «إلا اللہ» میں توجہ اس کی طرف لوٹتی ہے جو باقی ہے، بے مثال ہے، اور ہر چیز کا خالق ہے۔

قرآنِ کریم اس فانی اور باقی کے فرق کو یوں بیان کرتا ہے:

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

زمین پر موجود سب فانی ہیں، اور تمہارے رب ہی کی ذات، عظمت و بزرگی والی، باقی رہے گی۔ — سورۃ الرحمن 55:26–27

یہاں «لا» سے مراد اللہ کی بنائی ہوئی دنیا کی ذمہ داریوں کو چھوڑ دینا نہیں، بلکہ دنیا کو خدا کا درجہ نہ دینا ہے۔ کام بھی ہو، رزق بھی ہو، تعلق بھی ہو، خدمت بھی ہو — مگر دل کسی محدود چیز کو غیر محدود مقام نہ دے۔

میاں حضور اپنے لہجے میں «ذکر بے فکر» کی ایک سخت تمثیل بھی دیتے ہیں تاکہ سننے والا چونک اٹھے: اگر آدمی کے الفاظ چلتے رہیں اور اسے کبھی یہ خیال ہی نہ آئے کہ وہ کیا کہہ رہا ہے، تو اس کی زبان کی حرکت اور ذکر کے بیدار شعور میں فرق باقی رہ جاتا ہے۔ ان کا مقصد سامع کو اپنے ذکر میں فکر، توجہ اور جستجو پیدا کرنے کی طرف بلانا ہے۔

ذکر کے لمحے میں «فنا» اور «بقا» کا تصور

میاں حضور کی تشریح میں جب ذاکر «لا» کے معنی پر غور کرتا ہے تو فانی چیزوں کی گرفت ڈھیلی پڑنے کا تصور بیدار ہوتا ہے۔ اور جب «إلا اللہ» کی طرف متوجہ ہوتا ہے تو دل میں اللہ کی بقا اور یکتائی کا احساس تازہ ہوتا ہے۔ اسے وہ نفی سے اثبات، اور فنا کے تصور سے بقا کی طرف توجہ کے الفاظ سے سمجھاتے ہیں۔

وہ ایک اور مثال دیتے ہیں: کسی کمرے میں آگ لگ جائے تو وہاں رکھی بہت سی چیزیں ایک ہی شعلے کی زد میں آ سکتی ہیں۔ یہ مثال کسی عملی آگ یا نقصان کی دعوت نہیں، بلکہ اندرونی وابستگیوں کے بارے میں ایک تیز اور چونکا دینے والی تشبیہ ہے: بندہ اپنے دل میں یہ فیصلہ کرے کہ جو چیز مجھے رب سے کاٹتی ہے، اسے اپنی زندگی کا مرکز نہیں بناؤں گا۔

اسی تصور کے ساتھ حدیثِ قدسی کا یہ مفہوم بھی دل کو قریب آتا ہے: «میں اپنے بندے کے گمان کے مطابق اس کے ساتھ ہوں، اور جب وہ مجھے یاد کرتا ہے تو میں اس کے ساتھ ہوتا ہوں۔» صحیح البخاری 7405۔ ذکر کے ساتھ حسنِ ظن، توجہ اور رجوع جمع ہوں تو بندہ اپنی نسبت کو زیادہ واضح محسوس کر سکتا ہے۔

نبی کریم ﷺ سے منقول ہے: أَفْضَلُ الذِّكْرِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ — افضل ذکر لا إله إلا اللہ ہے۔ جامع الترمذی 3383۔ میاں حضور اس افضلیت کے باطنی ذوق کو سمجھاتے ہوئے کہتے ہیں کہ جس کلمے میں پوری زندگی کی نفی و اثبات سمٹ آئی ہو، اس کے معنی پر غور بھی ذکر کی جان بن سکتا ہے۔

نیلے شیشے کی مثال: نظر بدلے تو دنیا کا مفہوم بدلتا ہے

میاں حضور ایک خوبصورت مثال سناتے ہیں: فرض کریں کسی شخص کی آنکھوں پر نیلے رنگ کے شیشے لگا دیے جائیں۔ وہ باہر دیکھے گا تو اسے منظر نیلا دکھائی دے گا، حالانکہ دوسروں کو دنیا اسی رنگ میں نظر نہیں آ رہی ہوگی۔ کیوں؟ اس لیے کہ دیکھنے والے اور منظر کے درمیان ایک کیفیت حائل ہے۔

اسی مثال سے وہ معرفت کے اثر کو واضح کرتے ہیں۔ انسان جب اپنے نفس، حرص اور خوف کی عینک سے دیکھتا ہے تو ہر معاملہ نفع و نقصان، مقابلہ اور اپنی بڑائی کے گرد گھومتا ہے۔ لیکن جب نظر میں بندگی، شکر، محبت اور توحید کا شعور آتا ہے تو اسی دنیا کے اندر معنی کی نئی سطح نظر آنے لگتی ہے۔

یہ بات اس دعوے کے لیے نہیں کہ خالق اور مخلوق ایک ہو جاتے ہیں؛ بلکہ اس احساس کے لیے ہے کہ ہر نعمت کے پیچھے دینے والے کی قدرت و عنایت یاد آنے لگتی ہے۔ دنیا نظر سے غائب نہیں ہوتی، اس کی حیثیت بدل جاتی ہے۔ یہی وہ موڑ ہے جہاں ایک درخت صرف درخت نہیں رہتا بلکہ آدمی کو خالق کی تخلیق یاد دلا سکتا ہے؛ ایک نعمت صرف حاصل نہیں رہتی بلکہ شکر کا سبب بن جاتی ہے۔

میاں حضور کے بیان میں یہی کیفیت «جہاں دیکھتا ہوں، تیری یاد آتی ہے» جیسے عاشقانہ ذوق کی صورت اختیار کرتی ہے۔ اس زبان کو محبت اور یاد کی زبان میں پڑھنا چاہیے، جسمانی مشاہدے کے دعوے کی صورت میں نہیں۔

مقامِ احسان: بندگی میں دیکھنے کا ذوق

میاں حضور گفتگو کو حدیثِ جبریل کے مقامِ احسان تک لے آتے ہیں۔ رسول اللہ ﷺ نے احسان کی تشریح فرمائی کہ اللہ کی عبادت ایسے کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو؛ اور اگر تم اسے نہیں دیکھ سکتے تو یقین رکھو کہ وہ تمہیں دیکھ رہا ہے۔ صحیح البخاری 50

یہاں «گویا» کا لفظ بہت معنی خیز ہے۔ میاں حضور سوال اٹھاتے ہیں کہ جس ذات کو ظاہری آنکھیں اپنے احاطے میں نہیں لے سکتیں، اس کی عبادت «دیکھنے» کی کیفیت میں کیسے کی جائے؟ قرآن کہتا ہے: لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ — نگاہیں اسے احاطے میں نہیں لے سکتیں، اور وہ سب نگاہوں کا احاطہ کیے ہوئے ہے۔ سورۃ الانعام 6:103

میاں حضور کی گفتگو میں اس سوال کا رخ بصیرت، حضورِ قلب اور یقین کی طرف ہے۔ «میں اسے دیکھ رہا ہوں» سے مراد محض آنکھ کے سامنے کوئی صورت لانا نہیں؛ یہ بندگی کی وہ حالت ہے جس میں آدمی کا دل اپنے رب کے سامنے حاضر ہو۔ اور اگر اس بلند توجہ کو قائم رکھنا دشوار ہو، تو کم از کم یہ یقین قائم رہے کہ میرا رب مجھے دیکھ رہا ہے۔

یہی یقین نماز میں نرمی، دعا میں صداقت، معاملات میں دیانت اور تنہائی میں حیا پیدا کر سکتا ہے۔ احسان محض ایک لمحے کا جذبہ نہیں؛ یہ زندگی کو رب کی نگاہ میں گزارنے کا شعور ہے۔

سایۂ مبارک، نگاہ کی حد اور ایک روحانی حکایت

میاں حضور اپنے بیان میں حضور نبی کریم ﷺ کے سایۂ مبارک کے حوالے سے ایک روحانی تمثیل بیان کرتے ہیں۔ اس گفتگو کا مرکز ظاہری سایے کی پیمائش نہیں، بلکہ نگاہ اور ادراک کی حد ہے۔ ان کا اشارہ اس طرف ہے کہ انسان جس چیز کو اپنے ادراک میں پوری طرح سمیٹ نہ سکے، وہ اس کے لیے ایک پردۂ حیرت بن سکتی ہے۔ اس تمثیل کے بعد وہ اللہ تعالیٰ کی بے مثالی اور «لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ» کے معنی پر سامع کو دوبارہ متوجہ کرتے ہیں۔

اسی سلسلے میں میاں حضور حضرت امام حسین رضی اللہ عنہ اور حضرت خضر علیہ السلام سے متعلق ایک روحانی حکایت بھی سناتے ہیں۔ حکایت میں حضرت امام حسینؓ کے «لا» میں پوشیدہ ہو جانے اور حضرت خضرؑ کے انہیں تلاش نہ کر پانے کی گفتگو بیان ہوتی ہے۔ اس حکایت کا روحانی اشارہ «لا» کے اندر نفی، پردہ اور اپنے ظاہر سے آگے گزرنے کی کیفیت سمجھانا ہے۔

یہ دونوں مقامات بیان کے اشاراتی اور حکایتی حصے ہیں۔ ان سے مضمون کا بنیادی موضوع پھر اسی طرف پلٹتا ہے: انسان محض دیکھا ہوا نہ سمجھے، بلکہ جس حقیقت کی طرف نشانی اشارہ کر رہی ہے، اس کی پہچان کی طلب رکھے۔

«لا»، «إلا»، «اللہ» اور «ہُو»: سلوک کے اشاراتی مراتب

بیاں کے آخری حصے میں میاں حضور کلمے اور ذکر کے مختلف اجزا کو تصوف کے معروف عوالم اور لطائف کے ساتھ نسبت دیتے ہیں۔ یہ ایک اشاراتی، تربیتی نقشہ ہے؛ اس کے الفاظ کو عام لغوی ترجمے کے بجائے اہلِ سلوک کی اصطلاحات میں سمجھا جاتا ہے۔ خود میاں حضور مختلف بزرگوں کے ہاں «فنا» اور «بقا» کی نسبتوں میں فرق کا تذکرہ کرتے ہیں۔

ذکر یا اشارہبیان میں مذکور روحانی نسبتباطنی توجہ کا مرکزی پہلو
لاناسوت، نفس اور نفیاپنی باطل بڑائی اور غیرِ حق کی گرفت سے انکار
إلا / إلهملکوت، قلب اور بندگی کے مراتباطاعت، عبادت، دل کی تربیت اور توجہ
إلا اللہجبروت، روح اور مشاہدے کی نسبتروحانی حضور، اقرار اور معرفت کی گہرائی
اللہلاہوت، سِرّ اور بقا کے اشاراتتوجہ کا جمع ہونا اور محبوبِ حقیقی کی طرف رجوع
ہُوہاہوت، اَخفیٰ اور فنا کے اشاراتخود نمائی اور دعوے کے خاتمے کی تمثیلی زبان

ان عنوانات کا مقصد کوئی لازمی یکساں روحانی نصاب طے کرنا نہیں؛ اس بیان میں اصل بات یہ ہے کہ لفظ کے ساتھ انسان کا دل بھی سفر کرے۔ کبھی «لا» نفس کی گرفت پر ضرب بنتا ہے، کبھی «إلا اللہ» دل میں توحید کا اقرار تازہ کرتا ہے، اور کبھی بندہ اپنے دعووں سے خالی ہو کر عاجزی کے ساتھ اللہ کی یاد میں متوجہ ہوتا ہے۔

میاں حضور اس انتہائی باطنی خاموشی کے لیے بعض بزرگوں کی زبان میں «اُجاڑ کھیڑا» کا استعارہ بھی نقل کرتے ہیں: ایسا مقام جس میں بندہ اپنی بڑائی، اپنے دعووں اور اپنی نمایاں حیثیت کو باقی نہیں رکھنا چاہتا۔ اس کا حاصل اپنی خدائی کا دعوی نہیں بلکہ اپنی بندگی کا شعور ہے۔

ایک زندگی، ایک مسلسل سوال: کس کا انکار اور کس کا اقرار؟

اگر اس طویل گفتگو کو ایک سوال میں سمیٹا جائے تو وہ یہ ہوگا: میں زبان سے کس کا اقرار کرتا ہوں اور اپنے فیصلوں میں کس کی پیروی کرتا ہوں؟

دنیا میں رہنا ہے، محنت کرنی ہے، اہلِ خانہ کی خدمت کرنی ہے، نعمتوں پر شکر کرنا ہے، عبادت بجا لانی ہے۔ میاں حضور ان سب کے بیچ اس بھولی ہوئی گرہ کو کھولتے ہیں کہ رب کی طرف جانا، غیرِ حق کی غلامی سے نکلنے کے بغیر مکمل نہیں ہوتا۔

«لا» انسان کو رک کر سوال کرنا سکھاتا ہے۔ «إلا اللہ» اس کی توجہ کو سمت دیتا ہے۔ ذکر اسے یاد دلاتا ہے۔ فکر اسے معنی تک پہنچاتی ہے۔ مجاہدہ اسے اپنے اندر تبدیلی کی طرف بلاتا ہے۔ محبت اسے سوداگری سے آگے بڑھاتی ہے۔ اور احسان اسے اپنے رب کے سامنے حاضر رہنے کا شعور عطا کرتا ہے۔

یہی اس بیان کی جان ہے: کلمہ صرف پڑھنے کے لیے نہیں؛ اسے سمجھنا، اپنے اندر اتارنا اور اس کی روشنی میں جینا بھی ہے۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات

لا إله إلا اللہ میں پہلے نفی کیوں آتی ہے؟

کلمے میں اللہ کے سوا ہر باطل معبود کی نفی اور صرف اللہ کی الوہیت کا اقرار ہے۔ میاں حضور اس ترتیب کو اندرونی تربیت سے جوڑتے ہیں: بندہ اپنی خواہش اور غرور کی بے جا حکمرانی کو پہچان کر ان سے آزاد ہونے کی کوشش کرے۔

«معبودِ امکانی» سے کیا مراد ہے؟

اس بیان میں یہ ایک روحانی و تربیتی تعبیر ہے: انسان کے نفس یا کسی ایسی رغبت کے لیے جسے وہ عملی زندگی میں حد سے زیادہ اختیار دے دے۔ معبودِ حقیقی صرف اللہ تعالیٰ ہے۔

کیا ذکر کے ساتھ معنی سمجھنا ضروری ہے؟

میاں حضور کی گفتگو کا زور یہ ہے کہ ذکر کی ادائیگی کے ساتھ فکر، حضورِ قلب اور مفہوم کی طلب بھی پیدا ہو۔ الفاظ کی تکرار اور معنی کا شعور مل کر ذکر کو دل کی زندگی سے جوڑتے ہیں۔

کیا جنت کی امید رکھنا محبتِ الٰہی کے خلاف ہے؟

نہیں۔ میاں حضور خوف، امید اور محبت کو انسانی عبادت کے محرکات کے طور پر بیان کرتے ہوئے محبت اور معرفت کو بلند ذوق کے طور پر سامنے لاتے ہیں۔ ان کی گفتگو عطا کے ساتھ عطا کرنے والے کی محبت کو بھی مرکز بنانے کی دعوت دیتی ہے۔

«ساری زندگی لا میں گزرتی ہے» کا مطلب کیا ہے؟

یعنی نفس کی اصلاح، غلط وابستگیوں سے نکلنا اور اعلیٰ حالت کی طرف بڑھنا ایک مسلسل سفر ہے۔ ہر روز انسان کو اپنے اندر کسی نہ کسی غیرِ حق کی بڑائی پہچاننے اور اس سے گزرنے کا موقع ملتا ہے۔

احسان میں اللہ کو دیکھنے کی کیفیت کیا ہے؟

حدیثِ جبریل میں احسان یہ ہے کہ عبادت ایسے کی جائے گویا بندہ اللہ کو دیکھ رہا ہے؛ اور اگر یہ کیفیت حاصل نہ ہو تو یقین رکھے کہ اللہ اسے دیکھ رہا ہے۔ اس مضمون میں میاں حضور اسے بصیرت، توجہ اور حضورِ قلب کے ذوق سے جوڑتے ہیں۔

اختتامیہ: کلمے کی آواز سے کلمے کی زندگی تک

ایک شخص کی زبان دن بھر ذکر کر سکتی ہے، لیکن اس کا دل اب بھی سو طرح کے خوف، خواہش اور فخر کا قیدی ہو سکتا ہے۔ اور ایک شخص ذکر کرتے ہوئے اچانک اپنے اندر یہ سوال سن سکتا ہے: میں کس کے لیے ہوں؟ میری اصل طلب کیا ہے؟

میاں حضور کے ملفوظات کا سب سے مؤثر پہلو اسی سوال کو زندہ کرنا ہے۔ وہ سامع کو زبان سے دل، دل سے فکر، فکر سے مجاہدہ، اور مجاہدہ سے معرفت و محبت کی طرف لے جاتے ہیں۔ «لا» میں غیرِ حق کی گرفت ڈھیلی ہوتی ہے، «إلا اللہ» میں دل اپنی اصل نسبت پہچاننے کی طرف لوٹتا ہے۔

لا إله إلا اللہ — ایک کلمہ، ایک اقرار، اور اپنے رب کی طرف پوری زندگی کا سفر۔

ماخذ و مزید مطالعہ

یہ مضمون میاں حضور کے فراہم کردہ بیان کے نکات اور مثالوں سے مرتب کیا گیا ہے۔ قرآنی آیات اور احادیث کے متن کی مراجعت کے لیے درج ذیل اصل حوالہ جات استعمال ہوئے ہیں: